Синтоизм что это такое? В этой статье будут рассмотрены следующие вопросы: Где в основном исповедуется синтоизм и как? В какой степени синтоизм влияет на жизнь японцев?
Синто: японский народ в поисках Бога
Наш отец был синтоистским священником, поэтому каждое утро, прежде чем позавтракать, мы должны были ставить чашечку с вареным рисом и стакан с
водой на камидану́ [домашний алтарь]. После этого обряда мы снимали чашку и ели рис. Я была уверена, что так боги дадут нам защиту.
Покупая дом, мы обратились к шаману, чтобы узнать, благоприятно ли месторасположение нового дома по отношению к прежнему. Шаман предупредил
нас о трех заклятых воротах и советовал совершать очищение, которое назначил мой отец. Поэтому раз в месяц мы очищали солью наше жилище.
Маюми Т.
Синто, или синтоизм — религия, распространенная преимущественно в Японии. Согласно «Энциклопедии религий Японии», «становление синто, по сути, есть становление японской этнокультуры; это религиозное наследие неотделимо от японского этноса» (Nihon Shukyo Jiten).
И поскольку Япония оказывает заметное влияние на мировую экономику и культуру, стоит поближе познакомиться с религиозно-историческими корнями и менталитетом ее народа.
Хотя, согласно статистике, синтоистов в Японии насчитывается более 91 миллиона человек (а это примерно три четверти населения страны), по данным
одного опроса, лишь 3 процента взрослого населения (около 2 миллионов) активно практикуют эту религию.
Сугата Масааки, специалист по синтоизму, говорит: «Синто настолько органично вплетается в повседневную жизнь японцев, что они даже не осознают, насколько весь их быт связан с религией.
Синтоизм для них не столько религия, сколько неотъемлемая часть природы, естественная, как воздух, которым они дышат». Даже люди, далекие от религии, держат в автомобиле талисманы-обереги, проводят по синтоистскому обряду свадьбы и ежегодно тратят большие деньги во время религиозных празднеств.
Истоки синтоизма
Название «синто» было введено в VI веке н. э., чтобы отличить местный культ от буддизма, который тогда проникал в страну. Конечно, у японцев, как рассказывает религиовед Сачия Хиро, «была религия… и до распространения буддизма», но она существовала на уровне подсознания как совокупность национальных обычаев и традиций.
А с распространением буддизма японцы стали осознавать, что эти обычаи и традиции составляют их национальную религию, отличную от буддизма — иноземной веры». Как же формировалась религия японцев?
Трудно определить, в какой именно момент времени возникло синто, «религия японцев». Согласно одной японской энциклопедии, развитие «заливного рисосеяния требовало оседлых поселений и отлаженных хозяйств; тогда и появились земледельческие обряды, которые позже стали играть важную роль
в синтоизме» (Kodansha Encyclopedia of Japan). Люди, жившие в то древнее время, обожествляли силы природы и поклонялись им.
В дополнение к земледельческим обрядам появились ритуалы, вызванные страхом перед душами мертвых, которых надо было умиротворить. Так позднее
возник культ предков. Синтоисты верят, что душа усопшего все еще носит на себе отпечаток его личности и сразу после смерти становится нечистой.
Когда родные покойного исполняют поминальные обряды, его душа очищается, освобождаясь от всякой злобы, становится мирной и благожелательной.
Со временем дух предка возносится до положения родового божества хранителя. Так что вера в бессмертную душу, как видно, лежит в основе и этой религии, обусловливая взгляды и дела верующих (Псалом 145:4; Екклесиаст 9:5, 6, 10).
Считалось, что природные божества и духи предков витают в воздухе и буквально пронизывают окружающий мир. Во время праздников люди призывали богов «приземлиться» на особые священные места.
Синтоисты верили, что боги временно обитают в си́нтай — объектах культа, которыми могут быть деревья, камни, зеркала, мечи и многое другое. Ритуальные вызывания богов-духов проводили шаманы.
«Посадочные площадки» богов, освящаемые только на праздники, постепенно стали играть роль постоянных святилищ. Люди строили храмы для добрых
богов, которые снисходили, чтобы благословить их. Сначала у японцев не было культовых изображений, они поклонялись синтай, в которых, как считалось, обитали духи богов. Даже целые горы, например Фудзияма, почитались как синтай.
Со временем богов стало так много, что у японцев появилось выражение яоёрозу́-но-ка́ми, что буквально значит «восемь миллионов богов» (ками переводится как «боги» или «божества»). Сейчас это выражение означает «бесчисленные боги», поскольку богов в синтоизме становится все больше.
Когда синтоистские ритуалы стали проводиться в святилищах, у каждого клана появился родовой бог-покровитель. Однако в VII веке, когда правящая династия смогла объединить нацию, богиня солнца Аматэрасу-омиками была провозглашена верховным божеством и главной фигурой синтоистского культа.
Со временем возник миф о том, что император ведет свое происхождение от этой богини солнца. Чтобы укрепить веру в этот миф, в VIII веке н. э. были созданы два главных сборника мифов и сказаний — Кодзики и Нихон сёки.
Мифы превозносили императорский род как потомство богов и способствовали укреплению престола.
Синтоистский миф о богине солнца
«Аматэрасу… богиня солнца… рождена богом Идзанаки из капель воды, которой он омывает свой левый глаз… Огорченная и разгневанная [на бога равнины моря Сусаноо], богиня укрывается в гроте, оставляя вселенную во тьме. Боги решают хитростью выманить Аматэрасу, чтобы вновь вернуть миру свет и порядок.
Для этого… [они] изготовляют священное зеркало… на ветви священного дерева вешается магическое ожерелье из резных яшм… приносят… петухов, чей крик возвещает наступление утра, и в довершение всего богиня Амэ-но удзумэ пляшет на перевернутом чане, распустив завязки своей одежды, чем вызывает громовой хохот богов.
Удивленная таким весельем, Аматэрасу выглядывает из грота, и… бог-муж силач за руку вытаскивает ее наружу» (Мифы народов мира. Энциклопедия; сравните Бытие 1:3—5, 14—19; Псалом 73:16, 17; 103:19—23).
Религия праздников и ритуалов
Эти две книги, однако, не считались боговдохновенными. Примечательно, что в синтоизме нет признанного основоположника и канонической литературы.
Религиовед Суити Саэки говорит: «Синтоизм характеризуется целым рядом „без“.
Это религия без конкретных доктрин и без определенной теологической системы. В ней даже нет заповедей и норм, которые нужно соблюдать. […] Я воспитывался в традиционно синтоистской семье, однако не помню, чтобы мне прививали какие-либо серьезные религиозные знания» (курсив наш.— Ред.).
Для синтоистов доктрины, заповеди, а подчас даже и сам предмет поклонения не играют роли. Один исследователь рассказывает: «Бывало, что божество в храме, культу которого этот храм посвящен, заменялось другим божеством, а верующие приходили туда молиться и даже не замечали подмены».
Что же тогда синтоисты считают самым важным? В одной книге по японской истории отмечается: «Изначально синтоисты считали добром все, что содействовало гармонии и благополучию небольших общин, а все, что вносило разлад, считалось злом».
Гармоничное существование человека в духовном единстве с богами, природой и общиной ценилось превыше всего. То, что нарушало мир и единение общины, рассматривалось как зло, независимо от нравственных ценностей.
В синтоизме нет четкой догматики или учений: верующие стремятся достичь гармонии с богами через праздники и ритуалы. Как отмечается в «Энциклопедии религий Японии», «самое главное в синтоизме — справляете вы праздники или нет». Совместное празднование, в центре которого находится родовое божество, содействует духовному единению рисоводческой общины.
Большинство праздников — как раньше, так и теперь — связаны с выращиванием риса. Весной сельчане просят «бога риса» снизойти к ним и молятся о хорошем урожае. Осенью они благодарят богов за ниспосланные дары.
Во время праздников японцы шествуют с ми́коси — паланкинами, или носилками, на которых установлены миниатюрные модели храма с символами божеств. Они подносят своим предкам-ками жертвенную пищу и рисовую водку саке́, а затем вкушают от этих жертв вместе с богами.
Согласно синтоистским верованиям, чтобы укрепить связь с душой божества, человек должен омыться и очиститься от всякой духовной нечистоты и греха.
Этой цели служат ритуалы. Есть два способа очищения людей или предметов: охара́и и мисоги́.
Во время охараи священнослужитель обмахивает то, что подлежит очищению, веткой вечнозеленого дерева сакаки с закрепленными на ее конце полосками белой бумаги или ткани. Во время мисоги проводится омовение водой.
Очистительным ритуалам синтоизм придает огромное значение. Один знаток японских традиций сказал: «Можно с уверенностью сказать, что без этих ритуалов синтоизм бы [как религия] не состоялся».
Многоликость синто
Спустя века, несмотря на многочисленные преобразования, синтоистские ритуалы и праздники остались практически без изменений. Что это были за
преобразования? Один знаток синто сравнил перемены в этой религии со сменой нарядов куклы.
С проникновением в Японию буддизма, синтоизм облекся в буддистские учения. Когда людям требовались моральные нормы, синто выступало в одеянии конфуцианства. Так синто ярко проявило свою многоликость.
Религиозный синкретизм, или слияние элементов различных религий, стал наблюдаться уже в самом начале становления синто. Хотя синтоизм испытал
воздействие со стороны конфуцианства и даосизма (в Японии — «путь инь и ян»), наибольшее влияние на него оказал все-таки буддизм.
Когда буддизм стал распространяться через Китай и Корею, японцы назвали свои религиозные ритуалы и традиции «синто», или «путь богов». Однако с появлением этой новой религии мнение японцев разделилось: принимать ее или нет.
Согласно Нихон сёки, из пробуддийского лагеря звучало: «Все соседние страны на Западе почитают его [Будду]. И разве только одна страна… [Япония] может отвергать его?»
Противники буддизма парировали: «Если же теперь станем… почитать бога соседних стран, то боги нашей страны могут разгневаться». После десятилетий борьбы буддизм одержал верх. К концу VI века н. э., когда принц Сётоку принял буддизм, эта новая религия пустила в Японии глубокие корни.
Но жители сельской глубинки противились распространению буддизма и не желали расставаться с привычными синтоистскими божествами и повседневной
обрядностью. Чтобы бесконфликтно сосуществовать, обе религии вынуждены были в чем-то идти на уступки. Сближению синтоизма и буддизма содействовал также тот факт, что буддийские монахи-аскеты жили в горах.
Считалось, что синтоистские божества тоже обитают в горах, поэтому людям было легче примирить в своем сознании эти две религии. В результате появились дзи́ндзя («храмы-святилища»). Под активным влиянием буддизма постепенно формировалось вероучение синто.
Постепенно сложилось убеждение, что Япония — страна богов. В XIII веке Япония подверглась монгольскому нашествию. Мощные флотилии дважды подступали к берегам острова Кюсю, и дважды их разметали тайфуны.
Японцы не сомневались, что это их боги (ками) наслали тайфуны, или ветер (кадзе). Так возникло понятие камикадзе («ветер богов»). Конечно, это укрепило веру в силу богов-ками.
С ростом популярности синтоистских божеств, они стали рассматриваться как изначальные боги, тогда как будды («просветленные») и бодхисатвы (находящиеся на пути к просветлению и указующие этот путь другим; смотрите страницы 136—138, 144—145) считались временными, местными воплощениями божества.
В результате синто-буддийского противостояния возникло множество школ синтоизма. Некоторые из них превозносили пантеон синтоистских богов, другие заимствовали учения из поздних форм конфуцианства.
Культ императора и государственное синто
После многих лет примиренческой политики, синтоистские богословы решили, что их исконная вера явно осквернена китайскими религиозными традициями. Поэтому они настаивали на возвращении к японским истокам. Возникла новая школа «возрождения синто древности», одним из видных идеологов которой был Норинага Мотоори, японский филолог и языковед XVIII века.
В поисках корней родной культуры, Мотоори исследовал древнюю японскую литературу, особенно синтоистские писания Кодзики. Он учил, что богиня солнца Аматэрасу — главная в пантеоне богов, а за природные явления в определенной мере отвечают остальные боги.
Кроме того, он утверждал, что божественные пути неисповедимы и что попытка человека вникнуть в них есть непочтительная дерзость. Не задавай вопросов, но повинуйся богам — таким было его кредо (Исаия 1:18).
Вдохновленный идеями Норинаги, его последователь Хирата Ацутанэ попытался избавить синто от всего китайского. Что предпринял Хирата? Он соединил синто с теологией лжехристианства! Хирата отождествил Амэ-но минакануси-но ками — владыку священного центра небес, упомянутого в Кодзики,— с «христианским» Богом.
Он заявил, что кроме него есть еще два второстепенных бога — «Такамимусуби, высокий бог священного творения, и Камимусуби, бог божественного творения, которые, похоже, представляют мужской и женский принципы» (Religions in Japan).
Таким образом, он позаимствовал у католичества веру в триединого бога, совершенно несвойственную традиционному синто. Такое смешение номинального христианства и синтоизма в итоге привнесло в японское сознание «христианский» монотеизм (Исаия 40:25, 26).
Учение Хираты подготовило почву для движения за «почитание императора», которое привело к свержению сёгуната — военно-феодальной диктатуры —
и реставрации монархии в 1868 году. С утверждением императорской власти ученики Хираты вошли в состав правительственной комиссии по делам синто
и стали бороться за то, чтобы сделать синто государственной религией.
В новой конституции провозглашалось, что император — прямой потомок богини солнца Аматэрасу-омиками, а потому его особа «священна и неприкосновенна». Так он стал верховным богом государственного синто (Псалом 145:3—5).
«Священное писание» синто
Хотя древние тексты синтоизма, такие, как Кодзики, Нихон сёки и Энгисики, уже содержали молитвы и церемониальные правила, государственному синто
требовалась новая священная книга. В 1882 году император Муцухито (Мэйдзи) выпустил Императорский рескрипт солдатам и матросам.
Поскольку он исходил от императора, то воспринимался как священное писание и стал для японских военнослужащих предметом ежедневного размышления. В нем указывалось, что гражданский долг каждого перед божественной особой императора превыше любых других обязанностей.
30 октября 1890 года, с выходом Императорского рескрипта об образовании, канон государственного синто пополнился. Как указал специалист по
государственному синто Сигэёси Мураками, этот документ «не только заложил фундамент школьного образования, но и стал, по сути, священным писанием
государственного синто».
В рескрипте подчеркивалось, что в основу системы школьного образования легли «историческая» родственность между мифическими божественными предками императора и народом. Как японцы восприняли эти предписания?
Вспоминая школьные годы, Асано Косино рассказала: «Заместитель директора трепетно выносил на трибуну деревянный ларец, держа его высоко перед собой. Он передавал его директору, а тот в свою очередь вынимал из него свиток с Императорским рескриптом об образовании.
Когда текст оглашался, мы должны были стоять, низко склонив голову, пока не прозвучит последняя фраза: „Именем Его Величества и Его печатью“. Мы так часто слышали эти слова, что выучили их наизусть». Из-за системы образования, основанного на мифах, целая нация вплоть до 1945 года была вовлечена в культ
императора.
Государственное синто обрело специфическую форму «надрелигии», а другие 13 групп синтоистского толка стали именовать сектантским синто.
Священная миссия — мировое господство
В государственном синто был свой кумир. «По утрам я хлопал в ладоши перед восходящим солнцем — богиней Аматэрасу,— а затем, лицом к востоку,
кланялся императору»,— вспоминает пожилой Масато.
Подданные почитали императора как бога. Он считался духовным и светским повелителем, поскольку происходил от богини солнца. Один японский профессор сказал: «Император — это бог, явленный в человеке. Воплощение Божества».
В итоге возникло учение о том, что «центр материального мира — Земля микадо [императора]. Из этого центра мы обязаны распространить Великий Дух по
всему миру. […]
Расширить пределы Великой Японии до концов земли и превратить весь мир в великолепную землю богов есть дело первостепенной важности и наша вечная и неизменная миссия» (Holtom D. The Political Philosophy of Modern Shinto). Как видно, религия там вовсе не была отделена от государства!
В книге «Религии человечества» Джон Носс высказался так: «Милитаристская Япония немедленно воспользовалась этой идеей в своей военной пропаганде, заявляя, что завоевание — священная миссия Японии. Из их слов очевидно, что религиозные ценности породили в этой стране самый настоящий шовинизм» (Noss J. Man’s Religions).
Какой же трагедией для японцев и других народов обернулся японский миф о божественности императора и питаемый религией национализм!
Японцам в целом не приходилось выбирать: в эпоху монархии и государственного синто они были обязаны поклоняться императору. Учение Норинаги Мотоори, призывавшее не задавать вопросов, но повиноваться богам, полностью пропитало и подчинило себе мышление японцев.
В 1941 году, в разгар Второй мировой войны, вся нация была поставлена под ружье во имя синто и «живого бога». «Япония — это страна богов,— внушалось людям,— и камикадзе (ветер богов) будет дуть там, где бедствие». Солдаты и их родные молили богов-хранителей о победе в войне.
В 1945 году на японские города Хиросиму и Нагасаки были сброшены атомные бомбы. Когда император Хирохито признал поражение в войне, он в один миг из «божественного» и якобы непобедимого правителя превратился в простого смертного.
«Страна богов» потерпела поражение, а религия синто была повержена в глубокий кризис. Камикадзе не спасли страну. Вера японцев сильно поколебалась. «Энциклопедия религий Японии» поясняет причину этого:
«Люди были разочарованы и чувствовали, что их предали. […]
И что хуже, со стороны религии не последовало никаких обоснованных и вразумительных объяснений, которые развеяли бы сомнения [из-за поражения]. Повсеместная духовная незрелость выразилась в поговорке „Нет ни бога, ни будды“».
Путь к истинной гармонии
История государственного синто показывает, что нельзя слепо придерживаться общепринятых верований, но каждому человеку необходимо вникнуть в религию, унаследованную от отцов. Может, синтоисты, поддерживая милитаризм, и стремились к гармонии со своими ближними, однако мир в целом от этого не стал более мирным. А гибель сыновей и кормильцев не принесла семьям счастья.
Прежде чем посвятить свою жизнь кому-то или чему-то, нужно убедиться в правильности своего пути. «Умоляю вас…— писал известный христианский наставник римлянам, которые некогда поклонялись императору,— отдайте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного священного служения».
Итак, римские христиане должны были сделать «разумный», то есть осознанный, выбор, кому посвятить свою жизнь. Для нас также очень важно задействовать разум, решая, во что нам верить и кому служить (Римлянам 12:1, 2). Читать
Для синтоистов в целом было не важно, какому конкретно богу они молятся. «Для простых людей,— говорит Хидэнори Цудзи, преподаватель истории религий Японии,— не было никакой разницы, боги это или будды, лишь бы они слышали их мольбы о хорошем урожае, об избавлении от болезней, о благополучии родных. Этого им было вполне достаточно». Можно ли сказать, что они нашли истинного Бога и обрели его благословение? Сама история дала ясный ответ на этот вопрос.
Синтоисты, опираясь на мифы в своих духовных поисках, обожествили смертного человека, своего императора, назвав его потомком богини солнца Аматэрасу-омиками. Читать
Однако еще за тысячи лет до возникновения синто, истинный Бог открыл себя одному богобоязненному человеку из семитского племени, жившему в Месопотамии. Об этом знаменательном моменте и дальнейших событиях пойдет речь в следующей статье.
Понравилась статья, синтоизм что это такое, тогда поделись с друзьями в социальных сетях. Желаешь получить больше полезной информации? Подписывайся на новые статьи, а также заказывай интересующую тебя тему или вопрос Здесь